RESONOCO

Víctor Ml. Mora Mesén

La crítica religiosa radical sobre lo político no va en los parámetros de polémica democrática

Director del Saint Francis College

No hay duda de que hay dos elementos claves que ligan al cristianismo con la política: la fe en Yahweh y la condena de Jesús a la cruz por el poder romano, que fue motivada por las acusaciones del régimen hierocrático de Jerusalén. Sin embargo, hay que acotar que una cosa es la interpretación contemporánea de la realidad social y otra la comprensión que tenían los protagonistas de los orígenes del cristianismo, incluido el mismo Jesús, de su contexto.

En efecto, en la antigüedad el mundo se organizaba en torno a dos realidades interrelacionadas: el ámbito doméstico, en donde el Padre tenía la autoridad absoluta en todo lo referente a la administración de la casa y a la familia (que no se articulaba de acuerdo al modelo nuclear contemporáneo, sino como un grupo extendido vinculado por lazos de sangre o de servicio); y el ámbito de lo público, es decir, la relaciones de la colectividad. La vida religiosa se expresaba en estos espacios de manera un tanto diversa. Para el judaísmo las prácticas religiosas siempre se referían al único Dios, en otras culturas el dios doméstico podía no coincidir con las divinidades de la ciudad o la nación.

La dimensión religiosa pública, por lo general, se relacionaba en las distintas civilizaciones con la justificación ideológica del poder hegemónico. Si bien en Israel la monarquía pretendió hacerlo, siempre el recuerdo de la fe del Éxodo servía como crítica radical a esas pretensiones. Empero, el discurso religioso no se presentaba como un discurso político en sentido estricto, sino como una propuesta de renovación existencial, tanto para el individuo como para la colectividad. En el Antiguo Testamento encontramos cómo el pensamiento justificador del orden social se entrelaza en un conflicto permanente con la tradición crítica profética, a través de una serie de motivos y símbolos plasmados en una amplia gama de géneros literarios. El resultado de esta combinación es un complejo sistema sígnico que interpreta de la existencia humana desde múltiples perspectivas, aunque vinculándola a Dios como el garante de la vida plena.

Relativización. Una de las características principales de este sistema es la relativización de constructos humanos que se proclamaban como absolutos: ya fuesen las pretensiones de divinización de líderes políticos, la imposición de una cultura extranjera por gobiernos imperialistas, o bien la búsqueda del bienestar individual que desconocía la existencia de los marginados. El Dios bíblico se nos presenta como el único dueño de la creación y la historia, por lo que todo lo humano es visto como el espacio en donde su voluntad de dar vida se tiene que manifestar. Incluso en su faceta más pesimista con respecto a las capacidades humanas –la apocalíptica–, el mensaje bíblico es el mismo: Dios garantizará la vida a aquellos que como Él viven en la fidelidad del amor. Esta es la esencia del mensaje de Jesús.

Como se ve, la dimensión política del pensamiento bíblico se ofrece como una capacidad de crítica radical y como una fe fundada en la esperanza de la vida querida y mantenida por Dios. Por ello, difiere del discurso político contemporáneo, en donde priva la racionalidad como medio para construir una realidad temporal mejor. En efecto, la fe cristiana es esencialmente política, pero no implica una racionalidad política según los parámetros propios de la cultura occidental. De hecho, la articulación racional de la fe, llamada teología, surge cuando el cristianismo usa los principios discursivos de la filosofía griega como medio de interpretación de su tradición. Podemos hablar del pensamiento teológico bíblico solo en sentido traslaticio, por ello los intentos por sistematizar una teología bíblica son múltiples y variados, y están lejos de ser totalmente descriptivos.

De esto se concluye que el pensamiento teológico con respecto a lo político, es un producto secundario de la fe cristiana, heredero de la actividad filosófica y, por tanto, criticable desde los parámetros de la racionalidad política. Por ello, no es unitario, como tampoco lo son los sistemas políticos. Al contrario, es objeto de la misma crítica radical surgida de la experiencia de la manifestación de Dios en la historia.

Fundamentalismos. Es obvio que la crítica religiosa radical sobre lo político, de la que es portadora la Biblia, no encaja dentro de los parámetros de polémica democrática, ya que esta se debe fundamentar en razonamientos filosófico-políticos o político-económicos. Si los creyentes quieren participar en esta discusión, deben asumir los mismos parámetros de validación de los otros discursos políticos. Y eso implica reconocer la igualdad de sus pretensiones con respecto a otras posturas y debatir razonadamente. Lo mismo vale para la propuesta de valores éticos, ya que la discusión política actual no responde a categorías religiosas, al menos en nuestro contexto. Por eso, estos valores deben ser enmarcados dentro de un sistema ideológico-político apropiado, para que resulten significativos en el debate político.

Como es lógico concluir, hacer esto supone renunciar de plano al aspecto trascendente del pensamiento cristiano, aunque una determinada propuesta política o axiológica se inspire en este. Se trata de un proceso de traducción de un lenguaje teológico que tiene un fuerte contenido existencial, pero que no es un programa político sistemático. Es claro que en ese proceso se pierde algo esencial a la experiencia religiosa, pero es la única manera en que los creyentes pueden participar en un proceso de decisión democrática. De lo contrario, fácilmente podemos caer en fundamentalismos religiosos con las consecuencias que de ellos se derivan.
periódico La Nación 28 octubre 2007